သုဘာသိတ၀ါစာ

#‎emg_opinions‬
written by စိုးခိုင္ညိန္း

“လြတ္လပ္စြာေျပာဆိုခြင့္သာ ဖယ္ရွားခံရမယ္ဆုိရင္ ကြ်ႏု္ပ္တို႔ဟာ သားသတ္႐ံုကို ဆြံ႔အတိတ္ဆိတ္စြာ ေခၚေဆာင္သြားခံရတဲ့ သိုးေတြပဲ ျဖစ္ေနေတာ့မွာေပါ့”
ေဂ်ာ့ဝါရွင္တန္ (၁၇၃၂-၁၇၉၉)
ယေန႔ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ လြတ္လပ္စြာေျပာဆိုခြင့္ ရရွိေနပါၿပီ။ လြတ္လပ္စြာေျပာဆိုခြင့္ ရတာနဲ႔တစ္ၿပိဳင္နက္ ေျပာစကားေတြကလည္း အမ်ဳိးမ်ဳိးထြက္လာသည္။ ေျပာတဲ့စကားေတြက ေစတနာပါတာလည္းရွိသလို ေစတနာမပါတာလည္း ရွိသည္။ မွန္တဲ့စကားေတြ ရွိသလို မမွန္တဲ့စကားေတြလည္း ရွိသည္။ နားေထာင္တဲ့သူေတြ
ဘယ္လိုခံစားရမည္ မစဥ္းစား၊ စိတ္ဆႏၵရွိၾကသလို ေျပာၾကေတာ့သည္။ ကိုယ္ေျပာလိုက္တဲ့စကားက တစ္ပါးသူ ထိခိုက္သလား၊ မထိခိုက္သလား မစဥ္းစား၊ ကုိယ့္စကားက အက်ဳိးရွိသလား၊ အက်ဳိးမရွိဘူးလား ထည့္မတြက္ စိတ္ထင္သလိုေျပာလိုက္ၾကေတာ့သည္။ ေျပာလိုက္တဲ့စကားအတုိင္း တာဝန္ယူမယ္လို႔လည္း အာမခံခ်က္မရွိ ေျပာခ်င္တိုင္းေျပာၾကေတာ့သည္။
စကားေျပာတဲ့အခါ အမ်ားျပည္သူေရွ႕မွာ ေျပာရတဲ့အခါမ်ဳိးမွာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ စည္းေဝးပြဲလိုေနရာမ်ဳိးမွာပဲျဖစ္ျဖစ္ ပိုၿပီးသတိထားေျပာရေပမည္။ ေအာက္လက္ငယ္သား သာမန္ျပည္သူတစ္ေယာက္ေျပာတဲ့စကားက သိပ္ၿပီးအေရးမႀကီးလွေပမယ့္ တုိင္းျပည္ရဲ႕ေခါင္းေဆာင္၊ အႀကီးအကဲတစ္ေယာက္ရဲ႕ ေျပာစကားကေတာ့ စကားလံုးတုိင္းမွာ အေရးပါေလသည္။ ပိုၿပီးသတိထားရသလို ပိုၿပီးလည္း တာဝန္ႀကီးေလသည္။
အစိုးရသစ္လက္ထက္မွာပဲ ဝန္ႀကီးအခ်ဳိ႕ေျပာလိုက္တဲ့ စကားလံုးေတြေၾကာင့္ ျပည္သူေတြအၾကားမွာ အေတာ္ေလးအုတ္ေအာ္ေသာင္းတင္းျဖစ္သြားတာ လူတိုင္းအသိျဖစ္ပါသည္။
စကားလံုးမ်ားသည္ ေျပာၿပီးတာနဲ႔တစ္ၿပိဳင္နက္ ေလထဲမွာ ေပ်ာက္ကြယ္သြားသည္ မဟုတ္ၾကားရသူမ်ားရဲ႕ရင္ထဲမွာစြဲထင္၍ က်န္ခဲ့တာမ်ဳိးျဖစ္သည္။ ဒါ့ေၾကာင့္ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံေရးမွာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ စီးပြားေရးလုပ္တဲ့ေနရာမွာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ အဖြဲ႔အစည္းတစ္ခု တည္ေထာင္တဲ့ေနရာမွာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ေရြးေကာက္ပြဲဝင္ဖို႔ မဲဆြယ္စည္း႐ံုးတဲ့အခါမွာပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေအာင္ျမင္ဖို႔အတြက္ စကားေျပာျခင္းဟာ ဘယ္ေလာက္အေရးပါေၾကာင္း သိသာထင္ရွားၿပီးျဖစ္သည္။ အနည္းဆံုး ေဈးဆုိင္ကေလးတစ္ဆိုင္မွာေတာင္ စကားေျပာဆက္ဆံေရးက အေရးႀကီးေလသည္။ အေျပာအဆို ဆက္ဆံေရးည့ံဖ်င္းပါက ေအာင္ျမင္ဖို႔ ခဲယဥ္းေပသည္။
စကားေျပာဆိုျခင္းႏွင့္ ပတ္သက္၍ ျမတ္ဗုဒၶက နည္းေပးလမ္းၫႊန္ ေဟာၾကားထားတာ ရွိပါသည္။ “ကာလဝါဒီ၊ ဘူတဝါဒီ၊ အတၳဝါဒီ၊ ဓမၼဝါဒီ၊ ဝိနယဝါဒီ၊ နိဓာနဝတð ဝါစံ၊ ဘာသိတာကာေလန သာပေဒသံပရိယႏၱ ဝတၱ အတၳသံဟိတံ” (ျဗဟၼဇာလသုတ္)
ကာလဝါဒီ - ေျပာသင့္သလား၊ မေျပာသင့္သလား အခ်ိန္အခါကိုၾကည့္၍ ေျပာရေပမည္။ ေျပာသင့္တဲ့ အခ်ိန္မွာမေျပာဘဲ မေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္မွာ ေျပာလွ်င္ အက်ဳိးမရွိ ျဖစ္တတ္ေပသည္။ အခ်ိန္အခါလြန္မွ ေျပာမိပါက ေနာင္တရ႐ံုပဲ ရွိမည္။ ဘူတဝါဒီ- ဟုတ္မွန္တာကိုေျပာရမည္။ စကားျဖစ္႐ံု၊ နားေထာင္ေကာင္း႐ံုေျပာၿပီး မဟုတ္မမွန္ပါကလည္း အက်ဳိးမရွိႏုိင္ပါ။ ေကာင္းသည္ ျဖစ္ေစ၊ ဆိုးသည္ျဖစ္ေစ ကိုယ္ေျပာတဲ့စကားက မွန္ရမည္။ အတၳဝါဒီ-အက်ဳိးရွိမယ့္စကားကို ေျပာရမည္။ ကိုယ္ေျပာတဲ့စကားက အမွန္ျဖစ္ေပမယ့္ အက်ဳိးမရွိဘူးဆိုလွ်င္လည္း ေျပာလို႔မျဖစ္ျပန္ပါ။ ဓမၼဝါဒီ-တရားႏွင့္အညီ ေျပာဆိုရမည္။ ဥပေဒႏွင့္အညီ တရားမွ်တစြာ ေျပာရမည္။ ဝိနယဝါဒီ-စည္းကမ္းႏွင့္အညီ ေျပာရမည္။ စည္းလြတ္ ဝါးလြတ္ေျပာခ်င္သလိုေျပာ၍ မရပါ။ နိဓာန ဝတၱဝါစံ-မွတ္သားေလာက္စရာ၊ သိမ္းထားေလာက္စရာျဖစ္မယ့္ တန္ဖိုးရွိတဲ့စကားကို ေျပာရမည္။ စကားလံုးတိုင္း အႏွစ္သာရႏွင့္ အေတြးအေခၚဒႆနဆန္ဆန္ေျပာရမည္ဟု ဆိုလိုသည္။ သာပေဒသံ-ဥပမာအေၾကာင္းျပခ်က္ေလးေတြနဲ႔ ေဝေဝဆာဆာေျပာရမည္။ ဥပမာမ်ားႏွင့္ ခိုင္းႏိႈင္း၍ေျပာလွ်င္ နားေထာင္သူက ပိုၿပီးစြဲနစ္မွတ္သားႏိုင္သည္။ ပရိယႏၱဝတၱ-ရည္ရြယ္ခ်က္ရွိရမည္။ ဦးတည္ခ်က္ရွိရမည္။ ကိုယ္ေျပာလိုတဲ့စကားရဲ႕ လိုရင္းပန္းတုိင္ ရွိရမည္။ အတၳသံဟိတံ-ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာတို႔ႏွင့္ စပ္ယွဥ္တဲ့စကား ေျပာရမည္။ ကိုယ္ေျပာတဲ့ စကားက ေကာင္းက်ဳိးႏွင့္ယွဥ္သလား၊ ဆိုးက်ဳိးႏွင့္ယွဥ္သလား စဥ္းစားရမည္။
စကားကို ခ်ဳိသာစြာေျပာဆိုျခင္းသည္ သုဘာသိတာစ ယာဝါစာ မဂၤလသုတ္အရ မဂၤလာတစ္ပါးပဲ ျဖစ္ပါသည္။ စကားကို ခ်ဳိသာစြာေျပာဆိုသျဖင့္ မိမိကုိယ္တိုင္ လူခ်စ္လူခင္မ်ား၍ နားေထာင္ရတဲ့သူမ်ားမွာလည္း စိတ္ခ်မ္းသာရေလသည္။
စကားကို ခ်ဳိသာစြာေျပာ၍ ကတိေတြအထပ္ထပ္ေပးၿပီး ဘာတစ္ခုမွ မလုပ္ေဆာင္ျပန္လွ်င္လည္း အဆင္မေျပျပန္ပါ။ မိမိေျပာေသာစကားကို ေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ၊ ဆိုးသည္ျဖစ္ေစ ကိုယ္တိုင္တာဝန္ယူၿပီးမွသာလွ်င္ ေျပာဆိုသင့္ေပသည္။ အစကတည္းက ျဖစ္ႏုိင္သလား မျဖစ္ႏိုင္ဘူးလား၊ လုပ္ေပးႏိုင္သလား၊ မလုပ္ေပးႏုိင္ဘူးလား ႀကိဳတင္၍ စဥ္းစားသင့္သည္။ ဘယ္လုိပဲျဖစ္ျဖစ္ ေျပာလုိက္မိၿပီဆိုလွ်င္ေတာ့ ေျပာစကားအတုိင္း လုပ္ေဆာင္ရေပမည္။ မျဖစ္ႏိုင္ဘူးဆိုလွ်င္ေတာ့ အာမခံၿပီး ေျပာဖို႔မသင့္ပါ။
လူတုိင္းၾကားဖူးၿပီး ျမတ္စြာဘုရားေဟာထားတဲ့ စကားေျခာက္ခြန္း ရွိပါသည္။ ဒီအထဲကမွ ႏွစ္ခြန္းကိုသာ ေျပာဆိုဖို႔ ေဟာၾကားထားသည္။ စကားေျခာက္ခြန္းဆိုသည္ မွာ-
(၁) မဟုတ္မမွန္ အက်ဳိးစီးပြားႏွင့္မစပ္ သူတစ္ပါးမႏွစ္သက္ေသာစကား
(၂) ဟုတ္မွန္၏ အက်ဳိးစီးပြားႏွင့္မစပ္ သူတစ္ပါး မႏွစ္သက္ေသာစကား
(၃) ဟုတ္မွန္၏ အက်ဳိးစီးပြားႏွင့္စပ္၏ သူတစ္ပါးမႏွစ္သက္ေသာ စကား
(၄) မဟုတ္မမွန္ အက်ဳိးစီးပြားႏွင့္မစပ္သူ တစ္ပါးႏွစ္သက္ေသာစကား
(၅) ဟုတ္မွန္၏ အက်ဳိးစီးပြားႏွင့္မစပ္ သူတစ္ပါး ႏွစ္သက္ေသာစကား
(၆) ဟုတ္မွန္၏ အက်ဳိးစီးပြားႏွင့္စပ္၏ သူတစ္ပါး ႏွစ္သက္ေသာ စကား။
အထက္ပါ စကားေျခာက္ခြန္းထဲတြင္ ၃ ခုေျမာက္ႏွင့္ ၆ ခုေျမာက္စကားတို႔ကိုသာ ေျပာၾကရမည္။ က်န္ေလးခြန္းေသာစကားတို႔ကို မေျပာဆိုၾကဖို႔ ျမတ္ဗုဒၶက ေဟာၾကားေတာ္ခဲ့ေတာ္မူပါသည္။ အထူးသျဖင့္ မုသားစကား၊ ကုန္းေခ်ာစကား၊ ၾကမ္းတမ္း႐ုန္႔ရင္း၍ အနက္ အဓိပၸာယ္မရွိေသာစကား အႏွစ္သာရမရွိေသာစကားမ်ားကို ေရွာင္ၾကဥ္ရမည္။
စကားကိုၾကမ္းတမ္းစြာေျပာဆိုပါက လူမေျပာႏွင့္ တိရစၦာန္မ်ားပင္ မႀကိဳက္ၾကပါ။ မိမိအိမ္ရွိ ေခြးကေလးမ်ားကို ၾကမ္းၾကမ္းတမ္းတမ္းေျပာဆိုပါက မႀကိဳက္တာ ေတြ႔ရေပလိမ့္မည္။ အားလံုးသိၿပီးသားျဖစ္တဲ့ နႏၵိဝိသာလဇာတ္ေတာ္ကို ဖတ္ၾကည့္က ပိုၿပီး ထင္ရွားပါလိမ့္မည္။
စကားကို ခ်ဳိသာစြာေျပာဆို၍ အက်ဳိးေက်းဇူးရေသာ ပံုျပင္ေလးတစ္ပုဒ္ႏွင့္ အဆံုးသတ္ခ်င္ပါသည္။
ရြာတစ္ရြာမွာ ေတာလုိက္မုဆိုးတစ္ဦးက ေတာလိုက္သြားၿပီး သားေကာင္ရလာေတာ့ သားေကာင္ကို အူ၊ အသည္း၊ လက္ ေျခ၊ ႏွလံုး စသျဖင့္ဖ်င္ၿပီး လွည္းနဲ႔တင္ၿပီး ျပန္လာသည္။ လမ္းခုလတ္မွာ သူေဌးသား ေလးေယာက္ႏွင့္ ေတြ႔သည္။ သူေဌးသား တစ္ဦးက “ေဟ့ မုဆိုး ငါ့ကို အသားတံုးေပးစမ္း” ဆိုၿပီး ေတာင္းသည္။ မုဆိုးက ၾကမ္းတမ္းေသာ သူေဌးသား၏စကားႏွင့္ေလ်ာ္ညီစြာ အသားမပါတဲ့ အ႐ိုးကိုပဲ ေပးလုိက္တယ္။ ေနာက္သူေဌးသားက “အစ္ကိုႀကီးမုဆိုး ကြ်န္ေတာ့္ကို အသားနည္းနည္းေပးပါ” လို႔ ေတာင္းသည္။ မုဆိုးက ခ်ဳိသာတဲ့စကားကို ၾကားရလို႔ အသားကို ေပးလိုက္သည္။ ေနာက္တစ္ဦးကလည္း “အဖမုဆိုး ကြ်န္ေတာ့္ကို အသားတံုးေပးပါ” လို႔ေတာင္းျပန္သည္။ အလြန္ခ်ဳိသာတဲ့ စကားေၾကာင့္ မုဆိုးက အဖႏွင့္တူတဲ့ အသည္းႏွလံုးကို ေပးလိုက္သည္။ ေနာက္ဆံုး သူေဌးသားတစ္ေယာက္ကေတာ့ “မိတ္ေဆြမုဆိုး ကြ်န္ေတာ့္ကိုလည္း အသားေပးပါ”လို႔ ေတာင္းျပန္သည္။ အလြန္႔အလြန္ခ်ဳိသာလြန္းတဲ့ စကားေၾကာင့္ သုဘာသိတဝါစာေျမာက္လို႔ မုဆိုး က ပါသမွ်အသားအားလံုး အကုန္ေပးလိုက္ေတာ့သည္။

Credit - Eleven Media Group